Nierika est un piège, une porte et un miroir dans lequel le passé et le présent se heurtent à Wirikuta.
Nierika est un point focal où nos ancêtres concentrent leurs énergies pour se révéler et instruire le dévot. C'est un point de rencontre des définitions et des croyances dans la cosmogonie Huichol ; un amalgame d'énergie qui prolonge la sagesse des ancêtres, et les concentre sur la transcendance du physique. C'est, en d'autres termes, une offrande qui relie l'ici et maintenant.
Une nierika primordiale est le piège à collet, winiyeri, dans lequel le cerf était sacrifié au chasseur discipliné qui le disposait sur son chemin parmi quelques arbres, quand il était plus abondant. D'autres nierikate (pluriel) ressemblent à des fils enfilés symboliquement autour d'une roue en bois.
Les ouvertures qui pénètrent dans les grottes sacrées, où nos ancêtres restent au cœur de la Sierra, et le Cerro Quemado, où Notre Père a émergé des enfers à l'aube, sont d'autres niérikate. Ils sont également représentés comme des cavités dans des disques de pierre, tepárite, qui permettent aux rayons du soleil de recevoir et de transmettre des messages de nos ancêtres dans leurs sanctuaires aux sept points environnants : les quatre points cardinaux et le centre sur ce plan, et le sous-monde. -terrestre ou formateur opposé au céleste. Il y a un tepari derrière chaque sanctuaire et au-dessus de son entrée un autre avec des ouvertures comme une fenêtre sur la porte ; un autre tepari peut être à l'intérieur, recouvrant ou servant d'autel à une image correspondant à un ancêtre debout, memuú. La perception transcendantale, nierika, qu'ont les chamans guérisseurs leur permet de diagnostiquer la cause d'une maladie et de localiser sa source dans le corps du malade.
Pour les gardiens du peyotl, le nierika symbolise plusieurs éléments importants de la nature : un piège à collet qui cherche à atteindre le cerf bleu, et dans lequel le chasseur discipliné qui l'a disposé le long du chemin est sacrifié ; quelques cavités dans des disques de pierre –de tepárite– qui sont placés à la fois dans les grottes sacrées –là où les Ancêtres reposent au cœur de la
Sierra, comme dans la colline El Quemado, lieu d'origine du Père des enfers à l'aube. Ces cavernes représentent les sept points environnants : les quatre points cardinaux, le centre sur ce plan, le monde souterrain et le monde céleste, et un reflet des ancêtres dans les visages peints des pèlerins aux portes de Wirikuta.
Pour les gardiens du peyotl, le nierika symbolise plusieurs éléments importants de la nature : un piège à collet qui cherche à atteindre le cerf bleu, et dans lequel le chasseur discipliné qui l'a disposé le long du chemin est sacrifié ; quelques cavités dans des disques de pierre –de tepárite– qui sont placés à la fois dans les grottes sacrées –là où les Ancêtres reposent au cœur de la
Sierra, comme dans la colline El Quemado, lieu d'origine du Père des enfers à l'aube. Ces cavernes représentent les sept points environnants : les quatre points cardinaux, le centre sur ce plan, le monde souterrain et le monde céleste, et un reflet des ancêtres dans les visages peints des pèlerins aux portes de Wirikuta.
Le pèlerin et les chamans portent un miroir rond, appelé nierika, dans leur pétaquin, pour dessiner leurs visages avec les icônes de l'ancêtre dont ils représentent le nom pendant un cycle de cinq ans. Le visage du pèlerin peint en jaune est une nierika, c'est-à-dire le reflet de l'ancêtre dont le chemin est suivi parce qu'il a été consacré par les rayons de Notre Père qui se lève à l'est, dont le visage est visible grâce au sacrifice de Notre Grand Frère Venadito del Sun ou Notre Mère Peyotl.
Un « bouclier frontal » est une autre signification de nierika, selon le premier chercheur sérieux des Huichol, le Norvégien Lumholtz à la fin du XIXe siècle. Les boucliers ont longtemps servi d'instruments défensifs dans les offensives de combat, mais l'idée persiste qu'un bouclier doit être maintenu contre les tentations ou les distractions sur le chemin rituel.
Lumholtz a également écrit que le mot nierika signifie un dessin sacré, une apparition ou une représentation, et l'a appliqué à certains des objets votifs qui sont encore utilisés aujourd'hui. Ces offrandes votives ovales symbolisent certains aspects d'un ancêtre et les prières correspondantes. À ce jour, des planches de bois aplaties continuent d'être utilisées; ses personnages sont dessinés avec des perles de verre ou des fils de laine, collés sur le bois au moyen de cire d'abeille rustique de 'Campeche'. Depuis la fin du XXe siècle, ils ont commencé à faire du dessin sur papier, que l'on pourrait appeler wewiya, au lieu de nierika. Lorsque l'image n'est pas de type circulaire, il peut s'agir d'un itari, ou d'un petate disposé pour se reposer et prier un ancêtre au centre sacré du coamil, qui est sa nierika.
On ne voit pas beaucoup aujourd'hui les morceaux de bois tissés de manière élaborée, appelés nama, que Lumholtz a décrits comme un «bouclier arrière» et suspendus à des flèches comme un nierika. Celles-ci étaient carrées et rappellent la forme des carrés peignés d'aujourd'hui. Nierika comme offrande à Notre Mère la Mer Notre arrière-grand-mère oraculaire, Takutsi Nakawé, est la plus ancienne des ancêtres et sage par ses connaissances anticipées. Elle se caractérise par son masque, appelé nierika, qui révèle sa personnalité androgyne, masculine dans certains traits du visage et féminine dans sa jupe. Son aspect masculin est le feu primordial, Nauru.
Le mot nierika vient du verbe voir, nieriya. Les objets votifs deviennent visibles lorsqu'ils ont été enduits du sang d'un animal sacrifié, ils sont alors efficaces pour transmettre vos invocations à l'ancêtre en question.
Nierika est aussi un miroir qui reflète les images de nos ancêtres pour les pèlerins aux portes de Wirikuta, où nos ancêtres dessinent des icônes sur leurs visages. Les pèlerins déposent d'abord des offrandes de gourdes votives, xukúrite, symboles de l'utérus, et ils portent l'eau sacrée de l'oasis de
Notre Mère qui nous regarde d'en bas, source de fécondité, Tatei Matinieri. Puis ils se peignent le visage avec une racine jaune près d'une autre oasis, Tuimayau, qui a dû longtemps servir de miroir. Une fois que les pèlerins se sont purifiés par des jours de jeûne et de confession de leurs péchés sexuels, ils arrivent à Wirikuta où ils chassent le cerf sacré qui offre son cœur sous la forme d'un peyotl auquel il suit sa piste visionnaire. De même, le peyotl, hikuri, est lui-même une source de nierika et symbolise le concept de nierika.
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